Иисус был в аду - могиле, как мертвый человек, но не увидел тление, так как бог его воскресил. Большая христианская библиотека

Люди, уклонившись от вечного и по совету диавола обратившись к тленному, сами для себя стали виновниками тления в смерти... (свт. Афанасий Великий , 1, 197).

* * *

По природе они <люди> были тленны, но свойственного им по природе избегли бы по благодати, как причастники Слова, если бы пребыли добрыми; по причине соприсущего им Слова не приблизилось бы к ним естественное тление... (свт. Афанасий Великий , 1, 197).

* * *

Постараемся приобрести богатое стяжание – воздержание и нестяжательность, да и нас представит Бог из жизни тленной в жизнь нетленную и вечную (прп. Ефрем Сирин , 33, 272).

* * *

Не скорби, сын Адамов, что сотлевает естество твое; Тому, Кто сотворил тебя из ничего, нетрудно воскресить мертвых, обновить обветшавшие тела и возлюбивших Его праведников облечь славою (прп. Ефрем Сирин , 34, 477).

* * *

Сел я однажды при гробе, в котором скоро буду положен, и мысленным оком рассматривал бывшие там мертвые тела. И видел я там обратившимися в прах тела, приятные прежде на вид; на прекрасных ланитах искажены стали все черты. Увидел, что стройно сложенные тела лежат простертыми во прахе, распался их образ, согнили их плоти. Увидел там обезображенными прекрасные очертания лиц, лишившимися стройного сочетания и перемешавшимися между собою члены. Увидел, что глаза соделались глубокими скважинами, а красноречивые уста онемели и не имеют уже своего приятного устройства. Увидел, что доброцветность тела исчезла и обратилась в дым, голые кости отделены одна от другой. Увидел тление нашего естества, глубокое его падение и уничижение; и в ужасе дивился тому, как унизил нас сатана. И меня постигнет то же самое, представлял я в уме своем; и я скоро буду заключен во тьму, подумал о сем, и полились у меня слезы (прп. Ефрем Сирин , 34, 482).

* * *

Кто во всю жизнь преуспевал в нетлении, тот, конечно, не приемлет в себя никакого тления (свт. Григорий Нисский , 18, 377).

* * *

Невозможно иначе свергнуть с себя лукавое владычество тления, пока не восприимет над нами снова владычества животворящая сила <Божия> (свт. Григорий Нисский , 18, 423).

* * *

Всякий человек с первой» дня рождения своего (с момента зачатия) подлежит уже тлению и смерти, и потребна великая и Божеская сила, чтобы воссоздать его к нетлению и бессмертию. Если же кто, вместе с возрастом телесным, будет возрастать и в худости, то в таком, конечно, увеличивается и сила тления, и владычество смерти, делающееся в нем еще более мощным; потому что по мере тления, какое кто развивает в себе, входит в него и жало смерти, т. е. или больше, или меньше. Если теперь малое и незлобивое дитя имеет нужду в Божеской силе, чтобы освободиться от тления, то сколь великая сила потребна для того, кто вместе с возрастом возрос и в худости, а вместе с нею и через нее возрастил в себе и тление... (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 317–318).

* * *

Тление – плоти порождение (прп. Григорий Синаит , 94, 181).

* * *

Избавление от тления иные разумеют как изменение в лучшее состояние, а иные – как совершенное преложение чувственного (прп. Григорий Синаит , 94, 182).

* * *

В Феополе один из старцев поведал нам: «Однажды по некой надобности взошел я на гору Аман и увидел там пещеру. Войдя в нее, нашел отшельника, склонившегося на колени, с руками, простертыми к небу. Волосы, ниспадая с головы, касались земли. Полагая, что он жив, я поклонился ему со словами: «Помолись обо мне, отче!» Ответа не было. Тогда я приблизился к нему, чтобы приветствовать, но, дотронувшись, увидел, что он уже мертв. Отойдя немного, вижу другую пещеру, вхожу и нахожу в ней старца. «По добру ли пришел, брат? Заходил ли в другую пещеру к старцу?» – «Да, отче». – «Получил ли что-нибудь там?» – «Нет». – «Да уж пятнадцать лет прошло, как старец скончался». А между тем он был в таком состоянии, как будто почил не более, как за час. Старец совершил обо мне молитву, и я удалился, славя Бога» (103, 109).

В Псалме 15:1,9-11 говорится:

1. ^^Песнь Давида.^^
Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
8. Всегда видел я пред собою Господа,
ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
9. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой;
даже и плоть моя успокоится в уповании,
10. ибо Ты не оставишь души моей в аде
и не дашь святому Твоему увидеть тление,
11. Ты укажешь мне путь жизни:
полнота радостей пред лицем Твоим,
блаженство в деснице Твоей вовек.

Слово «ибо » в стихе 10 показывает, что сердце Давида возрадовалось, потому что душа не будет оставлена в аде, и что его плоть в уповании потому что святой не увидит тление. Слово «увидеть» (по-ивриту «раах») означает «ощутить через опыт» или «подвергнуться». Например, в 33-м Псалме написано: «Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо?» Поэтому, предложение, что плоть в уповании ибо святой не увидит тление указывает, что плоть святого не подвергнется тлению.

В 15-м Псалме, Давид говорит о вечном состоянии упования, а не о каком-то временном избежании смерти. Ириней Псковский написал, что в этом Псалме “замѣтить должно что Давидъ глаголетъ сіе, не помощи прося о избавленіи себя отъ нѣкоего извѣстнаго бѣдствія (какъ проситъ во псалмѣ 48, глаголя: Богъ избавитъ душу мою изъ руки адовы, и въ другихъ сему подобныхъ), но воспріемля твердую надежду о вѣчномъ спасеніи.” (Псковский, «Толковая Псалтирь»).

Словом «Оттого» в стихах 8-9, Давид выражает, что его место одесную Бога делает его плоть спокойной («Он одесную меня, не поколеблюсь. Оттого… плоть моя успокоится» ). В стихе 8 Давид пишет, что он остается в этом положении и не поколебнется, и в стихе 11 он пишет, что блаженство там «вовек». В других Псалмах, Давид дает понять, что эта непоколебимость, которая дает это вечное блаженство- навсегда. Например, в предыдущем Псалме (14:1-5), Давид пишет: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? Тот, кто ходит непорочно и делает правду… не поколеблется вовек.» И в 61-м Псалме, он пишет: «Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое. Только Он — твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более.» (61:2-3).

Указав, что душа Давида не будет оставлена в аде, и что его плоть возрадовалась ибо святой не подвергнется тлению, в 15-м Псалме видимо указываетя на вечную жизнь Давида. И поскольку Давид является прообразом Мессии, эти стихи дают понять, что у Мессии будет вечная жизнь. Да и вечная жизнь- свойство, которое совпадает с образом столь блаженного человека как мессианский спаситель народа.

Апостолы Петр и Павел дали еще одно доказательство того, что 15-й Псалом относится к Мессии. В 2-й книге Деяний описано, как в день Пятидесятницы, Петр обратился к собравшейся толпе иудеев. Петр объявил, что Давид говорил об Иисусе, когда он высказал стихи с 8 по 11 в 15-м Псалме. Петр повторил эти стихи и заключил:

29. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.
30. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его,
31. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.
32. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

И подобно тому, в 13-й главе книги Деяний Павел объяснил в синагоге в Антиохии:

34. А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно.
35. Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление.
36. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление;
37. а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления.

В этих отрывках, апостолы размышляют, что когда Давид сказал, что Бог не даст Его святому увидеть тление, этот «Его святой» является Мессией, а не Давидом. Апостолы рассудили, что тело Давида было погребено и подверглось тлению в могильной яме, и следовательно заключили, что в Псалме речь не идет о самом Давиде, а о другом, нетлеющем человеке. И то, что нетление тела Мессии бы успокоило плоть Давида понятно: Мессия бы произошел из плоти Давида, как сказано в 7-й главе 2-й книги Царств (7:11-16).

Библеист Лопухин объяснил о том, как нетление Мессии исполняет пророчество Давида о собственном нетлении в 15-м Псалме:

«Действительно, означенные слова Давида нашли полное осуществление во Христе, но и для [Давида] они не оставались простым звуком, не могли быть ошибочными, так как внушены ему Богом и имели отношение к его личности… Христос воскрес по телу. В Нем, как потомке Давида, была часть физической природы последнего; вместе с воскресением тела Христова воскресла в нем и часть физической природы Его предка.

Вопреки утверждениям апостолов, можно предположить, что тело самого Давида целиком не истлеело, как описано в 15-м Псалме. Однако, Писания не упоминают такое чудо по отношении к Давиду. Наоборот, о вырождении тела Давида сказано в 3-й книге Царств: «Когда царь Давид состарился, вошел в преклонные лета, то покрывали его одеждами, но не мог он согреться.» (3 Цар.1:1). Также записывается его погребение: «И почил Давид с отцами своими и погребен был в городе Давидовом.» (3 Цар.2:10)

Кроме того, идея нетления Святого в 15-м Псалме не является каким-то простым образом речи или метафорой для бессмертия души Давида. В стихах 9 и 10 этот Псалом различает возрадование сердца (т.е. души) от упования плоти, и сохранение души от сохранения тела, перечисляя их одним за другим в тех же двух стихах.

Метод размышления апостолов логичный. В других местах, такой метод дедуктивного рассуждения тоже показывает, что в них прорицаемое лицо является Мессией. Например, в 30-й главе Иеремии предсказано, что израильтяне будут служить Давиду, и что их владыка произойдет из их среды. Но пророчество, что этот будущий Давид появится из среды народа показывает, что Иеремия говорил о другом человеке, а не о самом воскресшем Давиде. Как и дедуктивное рассуждение показывает, что Иеремия имел в виду Мессию вместо буквального «Давида», так этот метод показывает, что «святой Господа» в 15-м Псалме является нетлеющим Мессией, вместо тлеющего Давида.

Надписание: Столпописание, Давиду. Перевод: Надпись на столпе, Давида . «Для увековечения славы героев, в древности воздвигали им памятники, делали изображения их или статуи, которые должны были возвещать потомству об их геройской неустрашимости. Вместо подобных памятников, псалмопевец сложил этот псалом в честь победителя Иисуса Христа , уничтожившего Своим Крестом, как бы копьем, самую смерть и диавола, имеющего власть над смертью. И так как Иисус Христос остался непричастным никакому греху, то и душа Его не была пленена адом, а, скорее, обезоружила самый ад; равным образом и плоть Его не видела тления и воскресла в третий день после смерти. Об этом воскресении апостол Петр говорит в книге Деяний, развивая в своей речи ту же мысль о воскресении , какая раскрыта и в настоящем псалме» (ЕЗ).

Во второй главе Деяний Святых Апостолов, после повествования о сошествии на Апостолов Духа Святого, св. Лука передает речь Апостола Петра к «мужам Иудейским» , которые соблазнились «говорением языками » и другими чудесными явлениями, сопровождавшими сошествие Святого Духа: Апостолы славили Христа на наречиях чужих земель, которых они раньше не знали. Апостол Петр открыл иудеям, что они стали свидетелями исполнения пророчества св. Иоиля о Святом Духе, Который по воле Отца сойдет на рабов Божиих в последние времена: «И на рабов моих, и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Деян. 2, 18). Петр проповедовал, прежде всего, воскресение Иисуса Христа , и опирался он в своей проповеди не только на собственное свидетельство, но и на то ветхозаветное пророчество об этом событии, которое содержится в 15 псалме Давида. Апостол Петр говорил: Бог засвидетельствовал мессианское достоинство Иисуса Назорея силами, чудесами и знамениями, но вы взяли Его и пригвоздили руками беззаконных к древу, «но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2,24). Давид пророчествовал о радости Воскресшего (Сего ради возвеселися сердце мое, и возрадовася язык мой: еще же и плоть моя вселится на уповании (ст. 9)), но не Давид воскрес, «ибо Давид не восшел на небеса» (Деян. 2,34), но «он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня» (Деян. 2, 29). Через Давида говорил Господь: «Он (* Давид) прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели» (Деян. 2, 30-31). И заканчивает Петр свою речь к согрешившим иудеям такими словами: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2,36). Эта речь многих обратила к покаянию. И Петр обещал покаявшимся, что они получат от Бога не только прощение их страшного греха, но и дар Святого Духа. В этот день крестилось около 300 человек.

На 15 псалом ссылался и Апостол Павел , когда свидетельствовал о воскресении Христа перед «мужами Израильтянами и боящимися Бога» в синагоге Антиохийской: «А что (*Бог) воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем (*Бог, т.е. Святой Дух через Исайю пророка) сказал так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» (*Ис. 55,3). Посему и в другом месте говорит: «Не дашь Святому Твоему увидеть тление» (*Пс.15,10). Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 13,34-37).

15 Пс. «принадлежит к самым трудным» для изъяснения (еп. Ириней). Содержание псалма не следует соотносить с жизнью царя Давида: пророк говорит не от своего лица, а исключительно от Лица Христа Человека . И свт. Афанасий пишет, что устами Давида говорит Иисус, содержащий в Себе всего Адама: «Прияв на Себя как бы общее лице всего человечества , обращает речь к Богу и Отцу , не о Себе паче, но за нас и о нас , как Единый из нас по домостроительству. Посему, называет Отца Господом, как восприявший на Себя зрак раба» (АВ). Псалом пророческий и мессианский . В нем живет радость о грядущем воскресении и о Церкви святых. Спаситель размышляет и пророчествует о тех, о ком будет молиться в Своей Первосвященнической молитве (Ин. 17 гл.) при потоке Кедрон (Ин.18,1).

Совершенный, безгрешный Праведник, Царь Израилев, Великий Архиерей молит Отца, содержа в Себе Самом всю Церковь : ст. 1. Сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах. Перевод: Сохрани меня, Господи, ибо я на Тебя уповаю. «И поелику Церковь есть плоть Его , то и просит об ее собственно сохранении. Почему, сохранение это справедливо может быть относимо и к Его лицу » (АВ). Когда Господь молился в Гефсимании о Церкви, то вся она была сосредоточена в Его Лице; ее Богочеловеческий организм заключался в Богочеловечестве Самого Христа. После Сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы в него войдут Апостолы и верующие.

Господь показывает, что наш путь к Богу должен начаться с молитвы . Он Сам молится о Церкви и дает ей образец молитвы: «Сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах . Спаситель именно как Человек вел войну со врагом , но не как Бог, научая нас чрез это, что враг удобопобедим для людей искусных в борьбе, и вместе показывая нам то, какими способами Он одолел врага, и таким образом оставляя нам в лице Своем верный первообраз для подражания» (ЕЗ). Как же человек побеждает врага невидимого? Совершенный Человек все упование возлагает на Бога, ничего не уделяя миру или себе, и с верой молит Господа и Отца: «Сохрани мя…». Эта вера и надежда - основа для духовной борьбы.

«Обливаясь кровавым потом, Богочеловек ясно предвидел все страдания, ожидавшие Его в ближайшем будущем, видел все ужасы смерти и гроба; дрожа от страха, Он молится к Отцу о даровании Ему силы, чтобы не устать Ему в предстоящей исполинской борьбе со грехом, не быть побежденным (сохрани мя ); Он, впрочем, все Свое упование полагает на Бога… На Тебя одного полагаюсь, потому что (яко ) Ты вечно в Себе блажен, не имеешь ни в чем нужды» (ИО): ст. 2. Рех Господеви: Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши. Перевод: Сказал я Господу: «Ты Господь мой, и в дарах моих не нуждаешься». Ты самодостаточен - Я же, как Человек, всегда уповал только на Тебя. Ты не испытываешь нужды в Моих жертвах - Я же нуждаюсь, чтобы знать и исполнять волю Твою.

В русском переводе со славянского акцент не на «благих» , а на Самодостаточности Бога : Ты Бог, Который ни в чем не имеет нужды . Перевод с греческого имеет то же смысловое ударение: «Ты - Господь мой, не имеешь нужды в моих благах». «Бог если и принимает какие-либо благочестивые приношения наши, то принимает не как нуждающийся в них; но для того, чтобы усматривать в этом ясное доказательство нашего усердия к Нему и иметь повод для воздаяния нам за это гораздо большими дарами» (ЕЗ). Принимает наше, чтобы дать больше, дать Свое. Наши дары Ему есть свидетельство и дело любви нашей к Нему , и, по причине любви , приношения эти Ему ценны. Сам же Он ни в чем не нуждается.

В славянском тексте акцент на «благих» . Каких благ (« благих» ) Отец не требует Единородного Сына и от нас, чад по благодати? «Благими, или "благами", называет пророк вообще все то, что люди имеют или получают от Бога из вещественного мира для удовлетворения своих вещественных нужд, как-то: пищи, одежды, жилища и проч., и в частности те жертвы , которые установлены были для приношения Богу по закону» (ГР). Иисус говорит о Себе и Отце: 1. Ты не требуешь от Меня «благих моих», т.е. даров по Закону . Требовать можно только то, что по Закону. Таким образом, здесь прикровенно говорится о Божестве Спасителя : Сын не платит в доме Отца Своего, хотя от народа Закон требует жертву. Если Иисус приносил законные жертвы и велел Петру заплатить за Него подать на храм найденным во рту рыбы статиром, - хотя Сын свободен от платы в доме Отца Своего, - то делал это, чтобы не соблазнить незнающих и чтобы исполнить весь Закон (Мф. 17, 24-27).

2. Так как Иисус Человек обращает к Отцу всю любовь Свою , агапе, любовь жертвенную, (она живет, дышит в обращении: «Господь мой еси Ты»), то других «благ» от Человека уже не требуется . Жертва ветхозаветная и должна была воспитывать такую любовь, приводить к ней, быть тропинкой к этой любви. Совершенная любовь Христа не нуждалась в таких тропинках, так как сама была Путем совершенным. Любовь Иисуса к Отцу (и к человеку) явит себя полно на Кресте Голгофы - иные жертвы были не нужны .

3. Отец и Голгофской Жертвы не требовал , хотя она была в Его воле, - Сын принес ее добровольно . В ней нуждался человек .

Ты «благих моих » (Жертвы, Учения, Спасения) не требуешь; они - святым, освященным Благодатью Духа людям: ст. 3. Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них. Перевод: Святым, живущим на земле Его, дивно открыл Господь волю Свою. Фраза: «Святым, иже суть на земли Его » разрешает вопрос, который мог породить предшествующий стих: если Ты «благих моих» не требуешь, то кому они? «Святым, иже суть на земли Его» . Дары, Жертва, Спасение предназначены святым - тем, кого освятит Бог, кто верой и упованием пребывает на земле Его Царства еще при здешней жизни. Святым Господь дивно открывает Свою волю и являет ее в них . Дательный падеж множественного числа «святым (иже суть на земли Его) » формально обусловлен глаголом «удиви». «Удиви » = «дивно явил » (кому?) - «святым», а также: «дивно явил » (что?) - «хотения Своя в них». Тут двойное управление. ««Святыми » называет освященных Духом , а «землею» (*земля Его!) — Христову Церковь . Слово « удиви » имеет значение «открыл» , а «Своя » значит « Отчая» . Посему, смысл целой речи таков: освященным верою соделал ведомою Отчую волю в них , то есть, в тех, которые на земле Божьей, или в Церкви, или в тех, которые на земле святой, потому что святые, имея жительство на небе, хотя находятся еще на этой земле, но пребывают уже на земле Его . «Хотения» же Божии суть те частные добродетели , которые Бог соделывает чудными во святых Своих, потому что они имеют какое-то преимущество пред прочими людьми в совершении добродетели» (АВ). Почему, откуда это преимущество? От Бога: « Ибо где является соизволение Божие, там и сам Бог непременно всегда присутствует, охраняя и направляя наши действия» (ЕЗ). Акцент такой: не святые сами по себе дивно проявили в своей жизни Божественные желания о человеке, а Бог дивно проявил в них волю Свою.

Русский перевод («Святым, живущим на земле Его, дивно открыл Господь волю Свою») не исчерпывает глубины славянского текста. Конечно, Господь открывает святым Свою волю (отчасти), и этот смысл в переводе и в славянском источнике присутствует, но главный акцент славянского текста следующий: Бог дивно являет всю Свою волю - «в них» , в святых . Через жизнь святого, через его духовное устроение, поведение, слова нам открывается замысел Божий о человеке. И нет такого «хотения » Божия, которое не открылось бы «в них» . Во святых живет Бог, и через них «дивно проявляется Его Божественная слава в мире» (ГР), ясно говорит воля Его.

Возникает вопрос: если в дарах и Жертве нуждается человек, значит ли это, что Жертва Голгофская приносится человеку? Нет, она приносится Богу, Высшему Началу. Всякое дело человеческое, совершенное ради Бога, и спасительное дело Иисуса Человека, ложится к ногам Бога, «ибо все из Него, Им, и к Нему » (Рим. 11, 36). Кроме того, если Жертва Сына была бы принесена человеку, то и прообраз ее - жертва ветхозаветная - тоже приносилась бы человеку. Но она приносилась Богу. Жертва Сына принесена Богу - и к Нему возносится, но совершается она для человека : «…Ты не нуждаешься и в Моих благах, заслугах, которые я приобрету страданиями и смертию; они определены для святых Божиих (Его ; неожиданный переход в третье лице) в земли Его… Пророческим взором Искупитель теперь видел уже всех святых, в которых (в жизни которых) Бог чудесно исполнил все желания, которые Он имел, сострадая к их греховной бедственности» (ИО). Без Жертвы Голгофы святость святых не могла бы реализоваться; без Жертвы Иисуса Бог не мог бы исполнить Свои желания о величии человека, о преподобии человека. Святые сами без Креста не смогли бы победить грехов своих. В Жертве Христовой совершенно сочетаются Его Любовь к Богу и Его Любовь к человеку, но первая большая, равно как наибольшей является заповедь любви к Богу (Мф. 22,36-40).

Итак, Иисус, от Лица Которого говорит Давид, приносит на Кресте Жертву Богу для спасения человека, для его освящения, чтобы человек стал святым, явив в себе великий замысел Божий.

Далее он продолжает говорить об этих святых : система местоимений (немощи их , соборы их , имен их ) не допускает иного предмета речи (иначе текст теряет ясность и позволяет полный произвол в трактовке): ст. 4. Умножишася немощи их, по сих ускориша: не соберу соборы их от кровей, ни помяну же имен их устнама моима. Перевод: Умножились немощи их, но вскоре миновали. Не созову людей проливать кровь жертвенную, не произнесу имен их устами моими. « Умножишася немощи их » (святых) . Прежде выясним значение слова «немощь» . Как соотнести понятия: «святые» и «немощи их»? 1. Во-первых, слово «немощь » может быть истолковано в общепринятом смысле, как слабость , невозможность делать то, что велит разум. Когда человек особенно чувствует свою немощь? Когда сопротивляется воле и привычкам своего ветхого человека: чем последовательнее и активнее сопротивляется, тем более и чувствует ее. Ему открываются его несовершенства, и человек воспринимает это открытие как умножение своих несовершенств, слабостей . И еще: он осознает немощь, так как познал Силу , познал совершенство Христово. Он исповедует свою нищету, потому что совесть говорит об этом ясно и человек теперь всегда слышит ее голос. Итак, смиренный и покаянный дух святого человека видит свою немощь, а тот, кто еще не начинал борьбы, ничего не знает о своей немощи. Акцент в данном значении такой: умножается не греховная немощь человека, а мера, глубина смиренного и четного осознания немощей, несовершенств .

2. Свт. Афанасий толкует слово «немощь» как труд, скорби Апостолов , и вообще людей новозаветных. Причина скорбей - в нападениях мира: «Или, кажется, говорит это об Апостолах, и о тех, которые уверовали чрез Апостолов. В них явными соделались чудеса Божии, потому что соблюли они все Божественные заповеди. Но умножились их немощи, или, говоря иначе, их труды, когда восстало на них множество народов, витий, воинов, царей; и они, преодолев всех, совершили свое течение» (АВ). Мученик и исповедник через подвиг ускоряет свое течение к Богу (ускориша ) по сравнению с тем, кто не терпит нападения мира. Иногда «внешний» повод скорби остается, борьба продолжается, враги нападают, но человек уже пребывает с Богом своим и блажен: Господь помогает нести крест. В этой связи важно вспомнить поучение преподобноисповедника Никона Оптинского: «В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их».

3. Немощи - это грехи , с которыми не могли справиться будущие святые до освящения их Богом, когда действовали сами, одни. Но, «по сих », т.е. под действием слова Божия, апостольской проповеди (в ней отразилась воля Бога, Его «хотения »), верующие, освященные словом, «ускориша» - поспешили оставить нечестие.

«По сих ускориша » Что значит « ускориша»? - 1) миновали ; 2) поспешили. Что значит «по сих» ? «По сих» - 1) по умножении немощи их , 2) после Апостольской проповеди, по обращении их ко Христу. 1. После того, как немощи обратившихся к Богу умножились (их стала видеть душа), они же скоро и миновали ( « ускориша» ) . Сначала человек видит грех, ужасается ему, прилагает усилия в борьбе с ним - потом ему на помощь приходит Благодать . И грех перестает быть. Если против праведного умножается злоба мира , то по Благодати она перестает мучить, хотя иногда не перестает быть.

2. «По сих » (по обращении ко Христу) будущие святые поспешили измениться (« ускориша» ): «Хотя и были немощны, первоначально быв во грехах, но, услышав проповедь, тотчас соделались послушными. Ибо это значат слова: по сих ускориша, то есть, поспешили стать послушными проповеди » (АВ). Или иначе: пришел Христос, в Котором воплотились, явились, все «хотения » Бога о человеке, и все избранные к святости (избранные Богом по предвидению Его) бросились, поспешили («ускориша») к Нему , Который соберет их в Свою Церковь, в Свой Собор. Там не будет кровавых жертв, как в язычестве и ветхозаветном служении: «Подпавши тяжелой болезни во грехе (умножишася немощи ), они затем поспешили ко Христу, Который не собирает их больше (как было в иудействе и язычестве) для кровавых жертв (соборы от кровей ); такие собрания в Царстве Христовом уже не мыслимы, так как они отменены (ст.4)» (ИО). Тогда «ускориша» - не миновали, а поспешили , речь уже не о слабостях и скорбях, а о святых, и поспешили они к покаянию и ко Христу , в Котором воплотились все хотения Божии о человеке.

«Не соберу соборы их от кровей» . «Соборы их» - соборы святых, Церковь; их собирает Христос. На чем должен стоять Его Собор? На Его Любви, Слове и Жертве.

1. Если союзы мирские, политические часто строятся на крови, насилии, то Церковь собирает Любовь Христова: «Те, которых соберет Христос, должны быть чисты от убийств и кровей » (АВ). Кровь, пролитая людьми, не может соединить их с Ангелами и Богом, но отделяет от Бога и другого человека. Если соборы их будут на крови, то не Господь собирал их . То сообщество, собор, который объединился ради кровопролития, - не Христов : вспомним крестовые походы и захватнические войны, порабощение индейских народов. Мученик, проливающий свою кровь, идет по пути Иисуса; мучитель, проливающий невинную кровь как бы ради Христа, воюет на Истину и Любовь, идет против Христа. Если такие соберутся под именем Христовым, то Он не помянет их в благословении Своем.

2. «Собирая соборы из язычников, соберу их не посредством кровей, то есть, соделаю, что будут приходить ко Мне, не подзаконное соблюдая служение, но принося паче хвалу и бескровную жертву (АВ). То есть приведу к Себе язычников не через ветхозаветное служение с его кровавыми жертвами и, тем более, запрещу жертвы языческие. А иудеев и язычников не благословлю в поминании Своем. Христос соберет святых Своих в Церковь Таинствами и Словом Своим ; Его Жертва соединит всех.

« Ни помяну же имен их устнама Моима». Эти слова могут иметь, наряду с уже отмеченными значениями (не помяну убийц, язычников, неверующих иудеев), следующий смысл: не помяну их прежние наименования, какие давал им суд Мой . Об этом писал Зигабен: «Спаситель наш принял на Себя человеческое естество, стал называть как иудеев, так и уверовавших в Него из язычников именами противоположными прежним» (ЕЗ). И пояснил: «Народ иудейский назывался в древности народом Божиим, избранным, виноградником, частью Божиею, наследием, уделом Божиим и тому подобными именами. Итак, впредь Я не назову, говорит Он, иудеев теми именами, какими называл их прежде; но стану называть их непокорными детьми, родом коварным, порождением змий, семенем лукавым и другими тому подобными именами» (ЕЗ). Зигабен развивал мысль свт. Афанасия о бывших язычниках: «Назовутся уже не идолослужителями и безбожными, но званными и избранными. И древле приобрели они себе достойные дел их названия, именуясь идолослужителями, многобожниками; ныне же не помяну более тех имен, называя их благочестивыми, святыми, званными и избранными» (АВ).

Святые - это главное достояние Христа и Церкви Его, а достояние святых (достояние достояния, часть достояния) - это Господь: ст. 5. Господь часть достояния моего и чаши моея, Ты еси устрояяй достояние мое мне. Перевод: Господь - основа достояния моего, в Нем участь моя. Ты даруешь мне достояние мое. 1. Давид говорит от Лица Иисуса Христа . «Достоянием называет царство язычников (*см. 2 Пс), и, выражаясь яснее, как бы так сказал: язычников в достояние и удел даровал Мне Отец, Которому послушлив Я был даже до смерти. И Церкви Моей, которая есть достояние Мое, часть — Сам Господь Отец. Он — часть и чаши Моей, т. е., смерти ; потому что чаша означает смерть, по сказанному: Отче, аще возможно, да мимо идет от Мене чаша сия (Мф. 26, 39)» (АВ). Сначала Давид говорит о достоянии, а потом - о чаше, потому что ради достояния, Церкви, Сын принимает чашу смерти. Причем, как заметил Зигабен, это достояние изначально принадлежало Наследнику, Сыну, но было похищено врагом. Крестом Иисус восстановит падшую природу человека. Вознесение Господа на Крест и на Небо восстановят человеческую природу в славе ее. Еще одно значение образа чаши: «Под чашею разумеется учение Христово , которое справедливо сравнивается иногда с виноградным вином, так как веселит принимающих оное и так как сам Христос называется иногда виноградною лозою» (ЕЗ).

2. Давид говорит от своего лица и от лица всех верных и любящих Бога (точка зрения ГР). Господь является Сокровищем («Достоянием ») любящего Его и устраивает его достояние. Что значит достояние? «Достояние значит "состояние, имение", также - "наследство, драгоценность, сокровище"; часть чаши - то же, что "доля, участок, неотъемлемая принадлежность" (см. Пс. 10:6)» (ГР). Поскольку главная заповедь - о любви к Богу, и все помыслы верующего - о Господе, то Он и отношения с Ним являются сокровищем, ценностью , которая в иерархии с другими несопоставимыми и всегда менее важными ценностями занимает первое место. Но Он же, Господь, Промыслом Своим устраивает наше спасение, участь в вечности. Таким образом, Он Сам - наше Сокровище, Достояние (« часть достояния моего» ) и Податель, Устроитель чаши, судьбы (« часть чаши моея» ) . И насколько человек жизнью исповедует первое (Бог мое Сокровище), настолько будет явлено второе (Бог устроит спасение). Спасение, т.е. вечное пребывание с Богом в Царстве Его, и есть наше будущее достояние .

Как же Отец отмеряет Сыну Его достояние, Его часть? Что это за часть? - Лучшее среди лучшего: ст. 6. Ужя нападоша ми в державных моих, ибо достояние мое державно есть мне. Перевод: Межи мои проходили по прекрасным местам; достояние мое желанно мне. Перевод с греческого: «Верви межевые положены для меня на лучших (местах) моих, ибо достояние мое - самое лучшее для меня» . « Ужя во множественном числе от уже (в единственном) значит "веревка, канат ", также - "часть, доля, удел" , в настоящем месте «ужя» означает "межевую веревку, или цепь, которою вымеряется участок земли" » (ГР). Словосочетание «в державных моих» обозначает: «в местах самых лучших, славных, красивых ». Цепи межевые упали для меня в местах лучших, прекрасных.

Однако межевая веревка не только отмеряет, но и разграничивает, отделяет «державное » Господа от того, что не пожелало Ему принадлежать. «Уже» - это и символ того разделения, которое завершится на Страшном Суде двумя противоположными повелениями Господа: «идите ко Мне» и «идите от Меня» . Достояние Сыну дает Отец, Источник, Тот, от Которого все - и Сын по рождению Своему. Отец дал Сыну власть над всякою плотью (Ин. 17,2), Отец дал Сыну от мира (отделенных от зла этого мира) верных, учеников: «Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое » (Ин. 17,6). Вот что дал, отмерил межевой веревкой Отец Сыну - лучшее, Свое. Через них, через Апостолов, и сам мир, лежащий во зле, может и должен уверовать и познать, что Отец послал Иисуса и возлюбил верных Его («И да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня » (Ин. 17,23)).

Наиболее общее мнение Церкви: Давид говорит от Лица Христа : межевая цепь отделила Христу лучших среди сынов человеческих. Сама же цепь ассоциируется у свт. Афанасия с узами любви: «Это говорит о тех узах любви, которыми (*Христос) соединен с Церковью. Она и державна есть, т. е. угодна Ему» (АВ). Прот. Григорий считает, что Давид говорит от своего лица и от лица верующих . Смысл стиха: Давид говорит о себе, что «…межевая цепь моя прошла по лучшим местам, т.е. участок мой, доля моя есть самая лучшая, превосходнейшая. Так как Давид выше сказал (ст. 5), что един Господь есть доля его, то и здесь то же разумеет - ибо достояние мое державно есть мне, т.е. что самая лучшая доля его есть Сам Господь Бог , выше и лучше Которого нет ничего ни на земле, ни на небе. Можно думать, что Давид имеет здесь в виду и свое царское достоинство; потому что быть царем израильского народа и через то быть прообразом Царя Христа - это действительно есть величайшее и прекраснейшее наследие» (ГР).

Ст. 7. Благословлю Господа, вразумившаго мя, еще же и до нощи наказаша мя утробы моя. Перевод: Благословлю Господа, вразумившего меня: даже ночью наставляло меня сердце мое . 1. Давид говорит от Лица Спасителя . Спаситель благодарит Небесного Отца за то, что Он даже во время мнимого торжества тьмы, во время страданий, показал Ему, Иисусу Человеку, Его достояние - народ святых христиан, народ Церкви Его, за который Он претерпит муки: «Так велико утешение, которое Он почерпает из этого познания, что исполненная этим утешением утроба Его (утроба - седалище чувств - прежде страха, теперь - радостной уверенности) непрерывно побуждает Его (παιδευει) хвалить Господа за такое ободрение» (ИО). Зигабен считает, что утроба - это «желательная сторона человеческой души», свт. Афанасий пишет, что утробы - это «сокровенные и во глубине таящиеся помыслы», а нощь — это невидимое. Предлог «до » («до нощи» ) не указывает на предел, но имеет такой смысл: всегда, даже и ночью, Бог вразумлял и учил Меня, Иисуса. Возможно, Иисус благодарит Божество, с Которым ипостасно связано Его Человечество. Человеческое Свое Он сравнивает с ночью: оно просвещается не извне, как у всех людей (Бог как бы вне нашей природы), а изнутри, из «утробы », из Божества, соединенного с Человечеством внутри Богочеловеческой Ипостаси. Человек от Слова получает вразумления и наставления, и образ такого просвещения людям не может быть понятен.

2. Давид говорит от себя : «Благословлю - значит то же, что - восхвалю, прославлю или возблагодарю. Утробами пророк нередко называет внутренние, сокровенные помыслы, чувства, также - совесть. Давид имел обыкновение ночью вставать на молитву и, в тиши уединения, размышлять о судьбах Божиих, заповедях и оправданиях Его (Пс. 118:55,62; 62:7)… Восхвалю, говорит, Господа, вразумившего меня, т.е. давшего мне разум для познания истинной веры, так что даже во время ночи я мог размышлять о моем лучшем достоянии, о моем Господе, и самыми сокровенными, внутренними помыслами, самыми чистыми внушениями совести, происходящими по вдохновению от Святого Духа, я поучался и возвышался в духовном просвещении: еще же и до нощи наказаша мя утробы моя» (ГР). Или: даже ночью, когда я был лишен возможности читать слово Твое, Ты наставлял меня через совесть и сердце. Все смыслы, которые можно было бы отнести в этом псалме к Давиду, являются вторичными и второстепенными.

Устами Давида глаголет Иисус: ст. 8. Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся. Перевод: Вижу Господа всегда передо мною, ибо Он возле меня, да не поколеблюсь . Только Иисус имеет право на эти слова. Во-первых, Человечество Иисуса навсегда связано с Божеством Слова, поэтому созерцает Его, просвещается Им («предо Мною выну ») и имеет в Нем Помощника Своей деснице («одесную Мене есть »). Иисус видит Бога всегда («выну ») - по человеческой святости и свободе от греха - и совершенно - по причине соединенного с Человечеством Божества, и Отец благословляет действия Сына, что обозначено словами: «яко одесную мене есть» . Во-вторых, Божество Слова едино с Отцом и Духом, и Сын Божий всегда видит Своего Небесного Отца. В-третьих, образы-символы отражают духовную, а не земную реальность: Иисус видел Отца одновременно и пред Собой (так как праведностью и в силу ведения всегда стоял перед Ним), и одесную, справа , так как всегда был обращен в сторону правого дела. Иисус являл праведность («предзрех» (аорист), план реального прошлого), а Отец всегда «одесную мене есть » (вневременное значение).

«Да не подвижуся» . Иисус не поколеблется в совершенной праведности Своей ни на суде, ни на Голгофе. Само Писание утверждает принадлежность слов Христу: « Ибо и первоверховный Петр в Деяниях Апостольских истолковал это о Христе (Деян. 2, 25). Поколику Христос есть Бог, потолику сам Он все утверждает и содержит; а поколику соделался человеком, потолику прилично Ему сказать, что Господа имеет одесную, да не подвижется» (АВ).

Однако о. Григорий считает, что Давид говорит от своего лица . «Пророк Давид имел столь твердую веру в Бога и столь сильное упование на Него, что выну, т.е. всегда, мысленно видел Его пред собою, - так, как бы Господь выну - всегда находился по правую руку его. И потому настолько был проникнут сознанием и предвидением бодрствующего над ним промысла Божия, что во всех бедствиях, окружавших его, во всех искушениях и подвигах оставался непоколебим, быв вполне уверен в помощи Вышнего, и в этой уверенности мог всегда сказать: да не подвижуся, т.е. пребуду непоколебим» (ГР). Давид ходил пред Богом, однако, согрешал и проявлял слабости, поэтому не мог всегда видеть Господа перед собой.

Иисус Человек обрел полноту святости («да не подвижуся »), а потому («сего ради ») и полноту блаженства возле Престола Отца по вознесении Своем: ст. 9. Сего ради возвеселися сердце мое и возрадовася язык мой, еще же и плоть моя вселится на уповании. Перевод: И вот возвеселилось сердце мое, и возрадовался язык мой; даже плоть моя вселится в землю с упованием . Христос говорит устами Давида: «Сего ради возвеселися сердце мое, и возрадовася язык мой . Мое сердце преисполнено радостью, так как Я отнял у противника Моего Мое достояние, победил, далее, этого самого противника, так как Я имею затем столь сильного Помощника в Боге Отце; вследствие чего и язык Мой возрадовался и воспевает победные гимны Господу и прославляет Его величие» (ЕЗ). Здесь пророчество о грядущей радости, когда Иисус Крестом умертвит смерть, разрушит ад, отнимет у противника томящиеся души народа Своего, и самого противника свяжет, лишив силы.

«Еще же и плоть моя вселится на уповании ». На что же уповает плоть? На то, что Бог не оставит человеческую душу Христа во аде и на третий день соединит ее с телом, которое не увидит тления по причине Божия Промысла и преподобия, совершенства Иисуса. Плоть Христа вселится в гробную пещеру в надежде на скорое восстание, а душа не долго пробудет во аде, спустившись туда за делом радостным - вывести окованных на свободу: ст. 10. Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления. Перевод: Ибо не оставишь Ты души моей во аде и не дашь праведнику Твоему познать тление. Здесь пророчество о душе и теле Христовом. Христос Сам воскресит Себя, но так как Источник всякого Его действия - воля Отца, то Он относит Божественное действие к Нему. «Апостол Петр в речи своей к народу, собравшемуся во множестве по случаю сошествия Святого Духа на апостолов (Деян. 2:14), приведя буквально рассмотренные нами изречения псалма 15, от 8-го до 11-го стиха, утверждает, что Давид не мог сказать этого о себе самом; потому что всем известно, что он умер и погребен, и гроб его, говорит, у нас до сего дня. Кого же разумел Давид, сказав, что душа праведного не останется во аде, а тело его не испытает тления? Давид был пророк, продолжает св. апостол, и потому, провидя Духом Святым воскресение Господа Иисуса Христа, сказал, что не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела тления. Пророчество это в точности исполнилось. Господь Иисус Христос воскрес в прославленном человечестве и вознесся с ним на небо (Деян. 2:25-31). Но вместе с тем Давид провидел тем же духом, что Христос, победив смерть, будет "Первенцем из мертвых " (Кол. 1:18) и Своим воскресением приобретет бессмертие не Себе только, но и нам всем, верующим в Него как Сына Божия. А потому, вместе с Давидом, и мы надеемся, что как души наши по смерти тела не останутся во аде, так и плоть не увидит вечного истления, но в уповании на милосердие Божие и мы воскреснем в живот вечный» (ГР). По мысли прот. Григория, Давид присоединяет к радости Господа и свою радость: «А это общение с Богом, эта близость к Нему производили в душе пророка веселие сердца и радостные песнопения и славословия Богу. И не только, говорит, сердце мое веселится и возрадовался язык мой, но и телесная природа не остается безучастною к этой радости, и плоть моя вселится на уповании, по переводу с еврейского - "упокоится в уповании"» (ГР). Заметим, что если 8 ст . говорил о причине блаженства Иисуса на земле , то 10 ст . открывает причину блаженства Его после смерти : Иисус воскреснет и выведет за Собой из разрушенного ада, наряду с другими возлюбившими Христа, и Своего отца Давида; Он откроет рай для всех верных. Последний 11 ст . говорит, что блаженство это будет вечным .

Ст. 11. Сказал ми еси пути живота, исполниши мя веселия с лицем Твоим, красота в деснице Твоей в конец. Перевод: Поведал Ты мне пути жизни; исполнишь меня веселия пред лицом Твоим: блаженство в деснице Твоей вовек. « И эти заключительные слова псалма, по учению св. апостола Петра, принадлежат также Христу Спасителю, устами пророка Давида изрекшему: воскресив Меня, Ты, Боже Мой, открыл Мне (сказал ми ecu) по человечеству, а во Мне и чрез Меня открыл и всем верующим в Тебя путь вечной жизни» (ГР), - это путь воскресения. Воскресением Отец сказал «ми» Главе Церкви и всей Церкви о путях вечной жизни.

Отец открыл Иисусу пути жизни, Сын прошел их, поэтому от Отца будет полнота блаженства, духовного веселия в Его Царстве. Радость эта - от общения «с лицем Твоим» . По вознесении Ты, Отче, «исполниши мя веселия с лицем Твоим ». Тогда Иисус Человек исполнится радостью неизреченной: Он по Человечеству Своему увидит Отца Своего. То же будет и с верными Его: «Ты в полноте наделяешь Меня и верных радостями от лицезрения Твоего; вечное блаженство заключается в деснице Твоей, т.е. во власти Твоей» (ГР).

« Красота в деснице Твоей в конец ». «Красота по более точному переводу "сладость", - по-русски: "наслаждение, блаженство ". В конец - то же, что "вовек, вечно "; сладость во век значит вечное блаженство » (ГР) - сладость вечного Богообщения. Совершенство и сладость Небесного Царства - это дело Отца и Его Десницы. «Под десницею Отца разумеется Сын , подобно тому как Он есть также и вообще рука и сила Его» (ЕЗ). «Сын Божий есть образ и лицо Бога Отца. Посему, говорит Он, видевый Мене, виде Отца моего (Ин.14, 9). Он также называется сиянием славы и образом ипостаси Бога Отца (Евр.1, 3). Итак, Ты, говорит, исполнишь Меня радостью после воскресения Моего, Меня усыновленного Тебе человека в соединении с усыновившим Божеством…» (ЕЗ). Ученик Христов тоже будет созерцать «красоту» в деснице Отца - благолепие Царства, которое подчинено благословляющей воле Отца. Свт. Афанасий пишет: «Сладость в деснице Твоей в конец. Это значит, что святые будут в наслаждении и веселии после того, как оживут во время воскресения . Это же наслаждение и веселие, которое есть нетление , говорят они, приимем мы от Христа , Который в нас и одесную Отца. И что слово это истинно, явствует из следующего места, в котором сказано: Иже преобразит образ смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3, 21)» (АВ).

«В заключение объяснения сего псалма припомним его еврейское надписание: "миктам". Да, это поистине золотая, драгоценная песнь Давида! В этой песне в свое время он пророчески предвозвестил людям, сидящим во тьме и сени смертной, погруженным в суеверия и всякого рода заблуждения, о воскресении Христовом, имеющем принести на землю свет разума, надежду общего всех воскресения, освобождения от адова мучительства и упование вечноблаженной жизни. Припомним тут же кстати прекрасное слово одного знаменитого проповедника нашей отечественной Церкви, который в беседе на день Святой Пасхи говорит: "Христос воскресе! и жало смерти притуплено, грозная держава ее разрушена. Теперь никто не может сказать: никтоже познан есть возвративыйся из ада. Ибо есть ныне возвратившийся Победителем из ада и воссиявший светоносно из гроба. Есть гроб, который опустел и не издаст мертвеца своего, и есть гробы, уже издавшие мертвецов своих. Един Он умер за нас, но не один воскрес из мертвых: с Ним "многа телеса усопших святых восташа, и изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град, и явишася мнозем" (Мф. 2762-53). Не очевидное ли это свидетельство того, что и наши гробы опустеют некогда по гласу трубы архангела, что и наши телеса, "сеемые в тление, востанут в нетлении, сеемые не в честь востанут в славе? Ныне Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть: якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут" (1 Кор. 1542-43, 20, 22). К сему-то светлому, брачному торжеству всеобщего воскресения всего человеческого рода уготовляйся, душа верующая, к сему-то великому дню празднования вечной Пасхи об он-пол (на другой стороне. - Ред.) временного бытия нашего, на новой земле обетования будь готова умом и сердцем, словами и делами своими, - да неявишися убога праведных жизни, да не восстанешь к новой, бессмертной жизни с древнею язвою греховною, под древнею клятвою вечной смерти!" (Димитрия, архиеп. Херсонского. Слова, беседы и речи)» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого . - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык . - М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы . - Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 - сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов . - М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 - ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 - ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы . - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 -Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 - ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха . М., 1997 - ФК.

Учебные пособия :

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири . - Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 - СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина . - Изд-во: «Град Китеж», 1991 -СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий - св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий - св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий - святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий - протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен - Евфимий Зигабен.

Златоуст - св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней - епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит - блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст , а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой . Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (*) .

В этом псалме кое-что посвящено Давиду, но большая его часть – Христу. Он начинается с выражения такой преданности, которую может иметь лишь Христос, и заканчивается такой уверенностью в воскресении (настолько своевременным, что может предотвратить тление), что также можно отнести лишь ко Христу, но не к Давиду. Апостолы Павел и Петр придерживались того же мнения (Деян. 2:24 13:36), ибо Давид умер, был похоронен и увидел тление.

(I) Давид говорит о себе как о члене тела Христова и излагает это языком всех добрых христиан, исповедующих свою веру в Бога (ст. 1), свою покорность Ему (ст. 2), свои чувства к народу Божьему (ст. 3), свою приверженность истинному поклонению Богу (ст. 4), свою полную удовлетворенность в Господе и участь в Нем (ст. 5-7).

(II) Он говорит о себе как о прообразе Христа и языком самого Христа, которому выразительно и в полном объеме посвящена остальная часть псалма (Деян 2:25 и т.д.). Давид говорит о Нем (а не о себе): «Всегда видел я пред собою Господа…» И это он говорит как пророк (Деян 2:30,31). Он говорит (1) об особом присутствии Бога рядом с Искупителем во всех Его служениях и страданиях (ст. 8);

(2) о видении Искупителем собственного воскресения и последующей славы, которая радостно проведет Его через Его служения (ст. 9-11).

Песнь Давида.

Стихи 1-7 . Этот псалом назван песнью (некоторые слово «Michtam» переводят как «золотой псалом»), то есть очень драгоценной вещью, которую нужно ценить выше золота, золота очищенного, потому что он четко говорит о Христе — истинном богатстве, зарытом в поле Ветхого Завета, и Его воскресении.

I. В этих стихах Давид просит у Бога защиты, с радостью веря в нее (ст. 1): «Храни меня, Боже, от смерти, особенно от грехов, к которым я постоянно испытываю расположение; ибо я на Тебя, и только на Тебя, уповаю». Тот, кто верой предает себя божественной защите и подчиняет себя божественному водительству, имеет повод надеяться иметь выгоду от обоих. Эти слова также можно отнести ко Христу, который молился: «Отче! избавь Меня от часа сего!» — и верил, что Бог избавит Его.

II. Он признает свое торжественное посвящение Ему как Богу (ст. 2): «Я сказал Господу: Ты - Господь мой, и поэтому я доверяюсь Тебе». Обратите внимание, (1) что в интересах каждого из нас признать Бога своим Господом, подчиниться Ему, а затем довериться Ему. Слово «Adonai» означает «моя опора», крепость сердца моего.

(2) Это должно быть сделано от всей души: «О душа моя, ты сказала Господу…»7 Именно сердце должно принять решение вступить в завет с Богом; вся наша внутренность должна быть вовлечена в эту работу.

(3) Тот, кто утверждает, что Господь – его Бог, должен часто напоминать себе о том, что он сделал. «Сказал ли ты своему Господу: «Ты Господь мой»? Скажи это вновь, придерживайся этого, пребывай в этом и никогда не отрекайся от этого. Ты сказал эти слова? Утешайся ими и живи соответственно им. Он – твой Господь; поклоняйся Ему, и пусть твой глаз всегда будет направлен на Него».

III. Он посвящает себя славе Божьей в служении святым (ст. 2,3): «Блага мои Тебе не нужны, но святым». Обратите внимание:

(1) тот, кто принял Бога своим Господом, должен, как и Он, быть благочестивым и творить добро; мы не должны надеяться быть счастливыми без благочестия.

(2) Что бы хорошее ни находилось в нас, что бы ни было сделано нами, мы должны смиренно признавать, что это не нужно Богу, дабы мы не вообразили, что тем самым имеем некие заслуги. Господь не нуждается в наших служениях, не получает никакой выгоды от них и они не могут прибавить ничего к Его безграничному совершенству и блаженству. Наимудрейший, наилучший и наиполезнейший человек не может быть полезен Богу (Иов 22:2; 35:7). Господь бесконечно выше нас и счастлив без нас, и все хорошее, что мы делаем, исходит от Него, поэтому мы в долгу перед Ним, а не Он перед нами. Давид признает это и говорит: «…от руки Твоей полученное мы отдали Тебе» (1Пар 29:14).

(3) Если Бог принадлежит нам, то мы должны ради Него творить добро для тех, кто принадлежит Ему – Его святым — здесь, на земле; ибо то, что сделано для них, Ему угодно воспринимать как сделанное для Него, назначая их Своими получателями. Обратите внимание,

Что на земле есть святые; и все мы, находясь на земле, должны быть святыми, или, в противном случае, мы никогда не сможем стать святыми на небесах. Тот, кто обновлен благодатью Божьей и посвятил себя славе Божьей, является святым на земле.

Святые на земле превосходны, величественны, могущественны, но в то же время некоторые из них так бедны, что нуждаются в милости Давида. Бог делает их прекрасными благодаря благодати, которую дает им. «Праведник превосходнее своего ближнего»8 , и поэтому Бог воспринимает его как превосходного. В Его глазах праведники драгоценны и почитаемы; они – Его драгоценные камни, Его сокровище. Их Бог – их слава, прекрасная диадема для них.

Каждый, кто принимает Господа своим Богом, наслаждается общением с Его святыми, так как они — прекрасные люди, носят Его образ и Он любит их. Давид, несмотря на то что был царем, сказал: «Общник я всем боящимся Тебя…» (Пс 118:63), даже самому убогому, что означало, что он наслаждается их обществом.

Для нас недостаточно наслаждаться обществом святых, но если есть возможность, мы должны благотворить им. Мы должны быть готовы проявить к ним милость, восполнить их нужды и любить их. То же можно сказать о Христе. Спасение, которое Он приобрел для нас, не было выгодой для Бога, ибо наша гибель не была бы потерей для Него, но Его милость и выгода распространяется на нас, людей, в которых Он радуется (Прит 8:31). «За них, — говорит Он, — Я посвящаю Себя» (Иоан 17:19). Христос радуется даже святым на земле, несмотря на их слабости и многочисленные недостатки, что является хорошим примером для нас.

IV. Он осуждает поклонение чужим богам и всякое общение с идолопоклонниками (ст. 4). Здесь (1) он говорит об участи идолопоклонников, которые торопятся к иным богам, безумствуют со своими идолами и спешат к ним так страстно, словно боятся, что те могут сбежать от них: «Умножаются скорби у тех… и через суды, которые они навлекают на себя от истинного Бога, которого они оставили, и через разочарования, с которыми они столкнутся, поклоняясь лживым богам». Тот, кто умножает богов, умножает скорби для себя, ибо, думая, что иметь одного Бога слишком мало, увидит, что два – слишком много; в то же время и нескольких сотен ему недостаточно.

(2) Он заявляет о своем решении не иметь общения ни с таковыми, ни с их бесплодными делами тьмы: «Я не возлию кровавых возлияний их… не только потому, что боги, которым они приносят жертвы, лживые, но и потому, что их жертвы варварские». Так как кровь приносила искупление, то пить кровь у Божьего алтаря строго запрещалось, а в качестве жертвы пития использовали вино. Но дьявол повелел своим поклонникам, чтобы научить их жестокости, пить кровь жертв. «Я не имею ничего общего, — говорит Давид, — с этими кровавыми божествами; тем более мои уста никогда не произнесут их имени с радостью или уважением». Такой же совершенной ненавистью мы должны ненавидеть идолов и идолопоклонство. Некоторые считают, что это место также говорит о Христе и Его задаче, демонстрируя природу Его жертвы (это была не кровь волов и козлов, приносившаяся в соответствии с законом; об этом никогда не говорилось, и о подобной жертве Он никогда не упоминал; это была Его собственная Кровь), а также многочисленные печали неверующих иудеев, которые торопились к другому царю, кесарю, и сейчас все еще текут к другому Мессии, которого напрасно ожидают.

V. Он торжественно повторяет, что выбрал Бога своим наследием и блаженством (ст. 5), утешается этим выбором (ст. 6) и воздает за него Богу славу (ст. 7). Его язык свидетельствует о его посвященной и благочестивой душе в ее всевозможных проявлениях.

1. Избрание Бога своим наследием и блаженством. «Большая часть человечества принимает этот мир как свое основное благо и главным счастьем считает мирские наслаждения. Но я говорю: «Господь есть часть наследия моего и чаши моей; это та часть, которую я выбрал, та чаша, которую я с радостью приму, каким бы несчастным ни было мое положение в этом мире. Позвольте мне иметь любовь и благоволение Бога, иметь доступ к Нему; позвольте мне иметь утешение от общения с Богом и удовлетворение от обладания Его благодатями и утешениями; позвольте мне иметь участь в Его обетованиях; и, благодаря этому обетованию, право на вечную жизнь и блаженство в будущем состоянии, — мне этого будет достаточно, я не желаю большего, я не стремлюсь иметь больше, чтобы дополнить свое блаженство». Чтобы поступать правильно и мудро по отношению к себе, мы должны принять Бога во Христе (1) частью нашего наследства в другом мире. Небеса – это наследство. Бог, обитающий там, является наследием святых, чье вечное блаженство заключается в наслаждении Им. И мы должны принять это для нашего наследия, нашего дома, нашего покоя, нашего будущего блага и смотреть на этот мир как на чужую страну, через которую проходит дорога, по которой мы путешествуем.

(2) Своей чашей в этом мире, которая нас питает, подкрепляет и удерживает от слабости. Тот, кто не имеет Бога и не считает Его утешения самым живительным средством, должен познакомиться с ними и использовать их как достаточный противовес для всех скорбей настоящего времени, а также для подслаще-ния самой горькой чаши страданий.

2. Доверие Богу, что Он сохранит его участь: «Ты держишь жребий мой. Ты, который по обетованию отдал Себя мне, милостиво сотворишь блага, которые обещал. Ты никогда не оставишь меня одного, чтобы лишить этого счастья и никогда не позволишь врагам ограбить меня. Ничто не вырвет меня из Твоих рук, не отделит от Твоей любви и несомненных милостей Давида». Святые и их блаженство удерживаются силой Бога.

3. Радость из-за обладания этой участью и размышления о ней (ст. 6): «Межи мои прошли по прекрасным местам». Тот, кто имеет Бога своей частью, имеет право говорить эти слова, ибо их часть достойная – приятное наследство. Что может быть лучше? Чего еще они могут желать? «Возвратись, душа моя, в покой твой и не ищи больше ничего». Обратите внимание: благодатные души хотя и желают иметь больше Бога, но никогда не желают иметь больше, чем Бог. Будучи удовлетворены Его благоволением, они не завидуют мирскому веселью, чувственным наслаждениям и удовольствиям, а счастливы тем, что имеют, и не сомневаются, что смогут быть абсолютно счастливыми в том, на что надеются. Те, чей жребий брошен, как жребий Давида, в страну света, в долину видений, где Бога знают и Ему поклоняются, благодаря этому имеют повод сказать: «Межи мои прошли по прекрасным местам»; тем более те, кто имеет не только средства, но и цель – не только землю Эммануила, но и Его любовь.

4. Благодарение Богу за эту участь и за благодать, которая сделала этот мудрый и счастливый выбор (ст. 7): «Благословлю Господа, вразумившего меня, за совет принять Его своей частью и блаженством». Мы настолько невежественны и глупы, что если бы были предоставлены самим себе, то наши сердца последовали бы за нашими глазами, мы избрали бы заблуждения и оставили бы милости лежать невостребованными. Поэтому, для того чтобы принять Бога своей частью и предпочесть духовные и вечные блаженства чувственным и временным, мы должны с благодарностью признавать силу и благость божественной благодати, направляющей нас и дающей возможность сделать этот выбор. И если мы получаем удовольствие от обладания ею, то пусть Бог получит хвалу.

5. Правильное использование этой участи. Бог дал ему совет посредством Слова и Духа. Его внутренности (его собственные мысли) также наставляют его в ночное время, когда он в тиши и уединении отдыхает от этого мира, когда его совесть (которая названа внутренностями (Иер 17:10), не только с утешением размышляет о сделанном выборе, а и наставляет или увещевает его выполнять обязанности, вытекающие из этого выбора, задает вопросы, отвечает, оживляет и побуждает его жить как человека, который имеет Бога своей частью, — верой жить для Него и в Нем. Тот, кто имеет Бога своей частью и желает быть верным Ему, должен отпустить свою совесть, чтобы она подобным образом обращалась с ним преданно и прямо.

Все это можно отнести ко Христу, который сделал Господа своей частью и был доволен этой участью; который возвысил славу Своего Отца до самой высокой точки; который считал Своей пищей и питьем поиск и совершение Его воли, а Своим наслаждением — исполнять Свою задачу и соответствовать намерению Отца, зависеть от Него, удерживать Свой жребий и нести его через все Свое служение. Мы можем применять это к себе, воспевая эти стихи, обновлять свой выбор Бога как своего Господа, размышлять о Нем со святой созерцательностью и удовлетворением.

Стихи 8-11 . Все эти слова процитированы апостолом Петром во время его первой проповеди после излияния Духа в день Пятидесятницы (Деян 2:25-28);

и он четко свидетельствует, что в этих стихах Давид говорит о Христе, а именно о Его воскресении. Кое-что из этих слов мы можем отнести к собственным благочестивым и священным чувствам Давида к Богу, который полностью полагался на благодать Господа в совершении всего, что касалось его, терпеливо ожидал благословенную надежду и счастливое состояние в наслаждении Богом по другую сторону смерти. Но в этих святых вознесениях к Богу и небесам псалмопевец был перенесен духом пророчества намного дальше размышлений о себе и своей ситуации, чтобы предсказать славу Мессии в соответствующих этому выражениях, которые не могли быть поняты как мысли о себе. Новый Завет снабжает нас ключом, чтобы мы могли проникнуть в тайну этих строк.

I. Эти стихи, безусловно, относятся ко Христу; в них пророк говорит об Иисусе, как это делали многие пророки Ветхого Завета, которые презвозвещали Христовы страдания и последующую за ними славу (1Пет 1:11) — и это является темой пророчества в данном месте. Здесь предсказывается (как он сам показывает это среди других пророчеств данного псалма в Лук 24:44,46), что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых (1Кор 15:3,4).

1. Что Ему надлежало пострадать и умереть. Это подразумевается, когда Он говорит: «Не поколеблюсь» (ст. 8). Христос предполагает, что Он будет поражаем, что Ему будет нанесен ужасный удар, подобный тому, когда Он был в агонии: когда Его душа скорбела смертельно и Он молился, чтобы эта чаша миновала Его. Когда Он говорит: «Плоть Моя успокоится», то подразумевается, что Ему придется оставить это тело, а, следовательно, пройти через смертные муки. Таким же образом четко говорится о том, что Его душа должна пройти состояние разделения с телом и что Его тело, оставленное таким образом, подвергнется нависшей опасности увидеть тление, то есть, Ему придется не только умереть, но и быть похороненным и пребывать какое-то время во власти смерти.

2. Что в страданиях и в смерти Христос будет чудесным образом поддержан божественной силой.

(1) Что Он не должен колебаться, уходить от исполнения Своей задачи, тонуть под ее тяжестью, падать духом и отчаиваться (Ис 42:4), а обязан продолжать Свое дело и оставаться стойким, пока не сможет сказать: «Свершилось». Хотя служение было трудным, а битва – жаркой; хотя Он в одиночестве топтал горнило вина, Он не поколебался, не бросил Свое дело, а лицо Свое сделал, как кремень (Ис 50:7-9). «Это Я… оставьте их, пусть идут». Более того,

(2) что сердце Христа должно возрадоваться и Его слава – возвеселиться; что Ему предстоит исполнить это поручение и быть не только решительным, но и веселым, наполненным неизреченным удовлетворением и удовольствием. Об этом свидетельствуют слова: «Я уже не в мире… а Я к Тебе иду…» (Иоан 17:11), «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Иоан 18:11) и многие другие. Под Его славой здесь подразумевается Его язык, о чем также говорится в Книге Деяния 2:26. Ибо наш язык – наша слава, которая более всего сияет, когда прославляет Бога. Итак, что же ободряло Его и способствовало радостному исполнению Своего долга?

Это уважение к воле Отца и слава того, что Он делал: «Всегда видел я пред собою Господа». И тогда перед Его глазами были заповеди Отца (Иоан 10:18; 14:31) и воля Пославшего Его. Христос имел цель – воздать почести Отцу и восстановить интерес к Его царству среди людей; Он не колебался из-за трудностей, с которыми сталкивался, так как всегда делал то, что было приятно Его Отцу.

Это уверенность в присутствии Отца во всех Его страданиях: «Ибо Он одесную Меня, Он рядом, Он – мгновенная помощь для Меня во времена нужды. «Близок оправдывающий Меня» (Ис 50:8), Он одесную Меня, чтобы направлять, укреплять и поддерживать (Пс 88:22). Когда Иисус пребывал в душевных муках, Ему был послан ангел с неба, чтобы укрепить Его (Лук 22:43). Благодаря этому была одержана победа на кресте; Господь, находящийся одесную Его, поразит царей (Пс 119:5; Ис 42:1,2).

Перспектива иметь славные последствия Своих страданий. Ради предлежавшей Ему радости, Он претерпел крест (Евр 12:2). Христос успокоился в надежде, и это сделало Его покой славным (Ис 11:10). Он знал, что будет оправдан в Духе Своим воскресением и сразу же прославлен (см. Иоан 13:31,32).

3. Христос знал, что получит помощь для преодоления Своих страданий и будет избавлен от власти смерти прославленным воскресением.

(1) Он знал, что Его душа не будет оставлена в аду, то есть Его человеческий дух не будет, подобно другим человеческим духам, долго пребывать в состоянии отделения от тела, а вскоре вернется, объединится с ним и навсегда останется вместе.

(2) Христос знал, что Он особым образом является Святым Господом, освященным для работы искупления и абсолютно отделенным от греха. Он знал, что не увидит тления и не почувствует его. Здесь подразумевалось, что Иисус будет не только воскрешен из мертвых, но воскрешен так быстро, что Его мертвое тело не увидит тления, что по законам природы произошло бы, если бы Он не воскрес на третий день. Мы, имея так много порочности в своих душах, должны ожидать, что наши тела подвергнутся тлению (Иов 24:19), но Святой Господь не знавший греха, не увидел тления. По закону строго предписывалось, чтобы те части жертвы, которые не были сожжены на алтаре, ни в коем случае не держались до третьего дня, когда они станут разлагаться (Лев 7:15,18), что, возможно, указывало на то, что Христос воскреснет на третий день, чтобы не увидеть тления и чтобы кость Его не сокрушилась.

4. Христос знал, что будет щедро вознагражден за Свои страдания полнотой радости (ст. 11). Он был уверен, (1) что не потеряет часть Своей славы: «Ты укажешь Мне путь жизни и проведешь Меня к этой жизни через эту темную долину». С уверенностью в этом, испустив Свой Дух, Он сказал: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой», а немного раньше: «Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого».

(2) Что будет принят в присутствие Бога и воссядет одесную Его. Раз Он будет допущен в присутствие Бога, то будет принято и Его служение, а раз Он будет посажен одесную Бога, то это будет Его вознаграждением.

(3) Таким образом, в награду за скорби, которые Он претерпел ради нашего искупления, Христос должен был получить полноту радостей и блаженство в деснице Твоей вовек, то есть не только ту славу, которую имел до сотворения миров, будучи Богом, но и радость и наслаждения, будучи Посредником, созерцающим Свое потомство, успех и процветание Своего дела (Ис 53:10,11).

II. Так как Христос является Главой тела – Церкви, то эти стихи, их большую часть, также можно применить ко всем добрым христианам, которые ожили и водимы Духом Христа. И, воспевая их, когда мы впервые воздали славу Христу, в котором, к нашему вечному утешению, мы имеем завершенность, можем ободрять и назидать себя и друг друга. И отсюда мы можем постичь, (1) что наша мудрость и долг заключаются в том, чтобы всегда иметь перед собой Господа, видеть Его постоянно одесную себя, где бы мы ни находились; смотреть на Него как на свое основное благо, наивысшую цель, нашего Владыку, Царя, Судью и милостивого Попечителя, нашего верного Наставника и строгого Наблюдателя. И, поступая таким образом, вы не поколеблетесь и не отступите ни от своего долга, ни от своих утешений. Блаженный Павел всегда имел Господа перед собой, когда, несмотря на узы и страдания, ожидавшие его, мог смело сказать: «Но я ни на что не взираю…» (Деян 20:24).

(2) Что если наши глаза направлены на Бога, то наши сердца и языки могут вовек радоваться в Нем; и мы должны признать собственную ошибку, если это не так. Если сердце радуется в Боге, то пусть от избытка говорят уста для Его славы и назидания других.

(3) Что умирающие христиане, как и умирающий Христос, могут с радостью отложить тело, верою ожидая радостного воскресения: «Даже и плоть моя успокоится в уповании». В этом мире наши тела имеют мало покоя, но в могилах они успокоятся, как в своих постелях (Ис 57:2). Мы мало чего можем ожидать от этой жизни, но мы можем успокоиться в надежде на лучшую жизнь, и в этой надежде оставить тело. Смерть разрушает надежду человека (Иов 14:19), но не надежду хорошего христианина (Прит 14:32). Он имеет надежду в своей смерти, живую надежду во время смерти, надежду, что тело не вечно будет находиться в могиле, и хотя на какое-то время увидит тление, оно не будет длиться до конца времени и воскреснет для вечности; что воскресение Христа – это наш залог, если мы принадлежим Ему.

(4) Что тот, кто живет благочестиво, направив свой взгляд на Бога, может спокойно умереть, имея перед глазами небеса. Здесь, на земле, скорби – наш жребий, но на небесах присутствует радость. Все наши радости в этом мире пусты и несовершенны, а на небесах обитает полнота радости. Наши удовольствия здесь кратковременны и мимолетны, ибо такова их природа, и они перестают быть удовольствиями, если длятся долго. Блаженства же одесную Господа вечны, ибо это наслаждения бессмертной души непосредственным видением и присутствием вечного Бога.

Признак мудрости — интересоваться привычным. Что же до веры, то не привыкать к ней, а переживать её как вечно юную есть высшая мудрость. И с интересом открывать то, что казалось знакомым, — начало бессмертия.

В Символе веры мы поём о Христе: «И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием». Что за Писания говорят о Воскресении? Где эти Писания, если ученики Христа, слыша об этом, спрашивали друг друга: «Что значит воскреснуть из мёртвых?»

Без Духа Божия и без благословения Христа Писания закрыты от человека. По Воскресении Христос явился ученикам, и только тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45). И о евреях говорит удивительный Павел: Умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается (2 Кор. 3, 14-16).

Слова Символа о Писании тоже взяты у Павла. Весь Символ составлен из библейских цитат, за исключением слова «единосущный». Итак, слово апостола: Я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 3-4).

Прообразом Жертвы Христовой было жертвоприношение Исаака. Тот нёс дрова на гору и покорно лёг под нож, и Господь Иисус нёс Крест на Голгофу и позволил Себя распять. Григорий Палама говорит даже, что, когда Авраам не усомнился положить сына на жертвенник, он обязал Бога со временем послать в мир Единородного и Возлюбленного Своего. Раз среди людей нашёлся тот, кто послушен Богу до непостижимой степени, так и Богу нужно идти до конца в спасении людей.

В сердце Авраама Исаак был заклан. В сердце Исаака тоже произошёл переход в иную реальность. Но спустились они оба живыми с горы, и Исаак шёл как воскресший. Это было на третий день (Быт. 22, 4) пути от дома. Отрокам Авраам сказал: Я и сын пойдём туда и поклонимся, и возвратимся к вам (Быт. 22, 5). А ведь нож был в руке у него! По этому поводу апостол Павел говорит: Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принёс единородного, о котором было сказано: в Исааке наречётся тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (Евр. 11, 17-19). Вот великое и таинственное свидетельство Писания о прообразе Жертвы Христа и о вере Авраама в воскресение.

Об Ионе сказано: И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита... И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу (Ион. 2, 1-2, 11).

Это пребывание пророка внутри морского животного было совершенным подобием схождения живым во ад, поскольку само море представлялось евреям областью страшной и населённой чудовищами. Всемогущая сила Божия в том и является уму древних, что Бог владычествует над морем, полагает предел стремлению его волн, сокрушает змеев в глубинах, полноправно владычествует над этой страшной стихией. Итак, Иона был в аду, и был жив! Более того — молился там. Что это? Вот что: Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12, 38-40).

Уже сказано много. Нужно пережёвывать тщательно и усваивать преподанное. Но идём и далее. У Осии в шестой главе читаем: В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: «Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его. Итак, познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его, и Он придёт к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6, 1-3).

Вообще люди, слепшие над Книгой и убелявшиеся сединой в изучении слов Вышнего, смиренные мудрецы ветхого Израиля говорили ещё в дохристианские древние годы, что всё Писание говорит о Мессии. Просто нужно уметь это замечать и понимать. Просто нужно иметь уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть. Просто...

О Христе говорится в законе Моисеевом, у пророков и в псалмах. Так, Сам Христос говорит: Вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк. 24, 44). Псалмы поставлены особо. И в своей проповеди о Мессии, разорвавшем узы смерти, и Павел, и Пётр цитируют один и тот же псалом — 15-й.

Вот слова Петра: Давид говорит о Нём: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. От того возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребён, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о Воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели (Деян. 2, 25-32).

А вот Павловы слова о Господе в одной из синагог: Мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. А что воскресил Его из мёртвых, так что Он уже не обратится в тление, о сём сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно. Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления (Деян. 13, 32-37).

Вот трапеза слова о Христе, воскресшем в третий день согласно с Писанием. Это даже начатки трапезы, открытые всякому умеющему читать человеку, у которого не лежит на глазах покрывало. Проповедуя евреям, апостолы постоянно были вынуждены разбирать тексты Святой Книги, доказывать исполнение пророчеств, освобождать скрытые смыслы. Весь Ветхий Завет, не сомневаюсь, представал в их устах сокровищницей знаков и пророчеств о Господе Иисусе, о Его смерти и Воскресении.

Нам не слыхать этих речей. Но это не значит, что нам томиться от голода слышания слов Господних, как это написано у Амоса (См. Ам. 8, 12).

Мы знаем главное: Спаситель пришёл, Спасителя убили, но Он жив вовеки силой Воскресения. Его нужно полюбить, и искать Его голоса на страницах Писаний. Искать, как Возлюбленного из Песни песней в винограднике Библии, где каждый листик — слово и каждая страничка — ягода.